孔子说："可以同他谈却不同他谈，易失人;不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。"
孔子还讲过"讷于言"、"慎于言"，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说--比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说;想话说当然主要是想想再说。只有这样"想话说"的人，才真正算是"不失言"。
《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。
禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有"只许老胡知，不许老胡会"的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜"不风流处"的风流，称颂"怜儿忘丑"的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的;足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚是世间最大的美德，即不为名利，自发性地，干该干的事。
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